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jueves, 29 de noviembre de 2012

Foucault, Michel (2)



Nacido en Poitiers el 15 de octubre de 1926, Michel Foucault obtuvo su agrégation a los veinticinco años y, en 1952, un diploma en psicología. Durante los años 50 trabajó en un hospital psiquiátrico y en 1955 enseñó en la Universidad de Uppsala, en Suecia. Su primer libro importante, Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (Historia de la locura en la era clásica), se publicó en 1961 después de que lo presentara como doctoral d'état, bajo la dirección de Georges Canguilhem, en 1959. Murió de una enfermedad asociada al sida el 25 de junio de 1984.
   En abril de 1970, Foucault fue elegido para la cátedra de «historia de los sistemas de pensamiento» en el Collège de France. El resumen de su primer curso, llamado «La voluntad de verdad», e impartido allí en 1970-1971, habla de «prácticas discursivas» y dice, entre otras cosas:

Estos grupos de regularidades [en las prácticas discursivas] no coinciden con obras individuales. Aunque aparezcan en ellas, incluso si parecen surgir por primera vez en una de ellas, se extienden mucho más allá y a menudo representan un número considerable. Pero tampoco coinciden necesariamente con lo que solemos llamar ciencias o disciplinas, aunque sus límites pueden ser en ocasiones, y de forma provisional, los mismos (1).

   La explicación de Foucault ilustra el carácter innovador y, muchas veces, asombrosamente individual, de su obra. En el fragmento citado alude a la tesis, presentada en La arqueología del saber, de que no podemos reducir las «prácticas discursivas» a las conocidas categorías de una obra individual o una disciplina académica. Por el contrario, la práctica discursiva es la regularidad que surge en el propio hecho de la articulación; no es anterior a ella. El carácter sistemático de las prácticas discursivas no es de tipo lógico ni lingüístico. La regularidad del discurso es inconsciente y se produce en el plano de la parole de Saussure, no de una langue previamente existente.
   En vez de estudiar los movimientos del pensamiento a la manera de una historia de las ideas –en la que las ideas serían anteriores al material estudiado–, o la forma en que las ideologías o teorías expresan las condiciones materiales, Foucault analiza los «regímenes de prácticas». O, dado que la línea entre decir y hacer –como entre ver y hablar– es siempre inestable (la división cambia constantemente), los «regímenes de prácticas» no pueden reducirse al ámbito de la teoría. Dicho de otra forma, las historias de Foucault, inspiradas por el anti-idealismo de Nietzsche, intentan evitar «la proyección de un "significado" en la historia» (2). Y, en este sentido, resulta sospechosa incluso la noción de causa, como el actor detrás del acto. El famoso último párrafo de Las palabras y las cosas lo confirma al hablar de que el hombre, el actor, se borra «como un rostro dibujado en la arena, a la orilla del mar» (3). Todo lo que tenemos son los resultados materiales y los actos materiales; las cosas no tienen un significado esencial, ningún sujeto esencial detrás de la acción; tampoco existe un orden fundamental en la historia. El orden es la propia escritura de la historia. Dos libros de Foucault, Las palabras y las cosas y La arqueología del saber, son el resultado de ese enfoque nietzscheano de la historia del conocimiento. Surge un nuevo mapa: las prácticas se convierten en modos de pensamiento con «su lógica, su estrategia, su evidencia y su razón».
   Antes de revisar brevemente varias de las principales obras de Foucautt, y para mejor valorar su originalidad, es importante aclarar cinco términos clave que están relacionados entre sí. Se trata del presente, la genealogía, la epistemología, la discontinuidad y la tecnología (técnica).
   Dado que, como demostró Nietzsche, no existe ningún área o problema intrínsecamente importante en la historia, sino sólo áreas de interés material, el historiador se ve siempre absorbido por lo que interesa en cada momento, en una coyuntura determinada. La historia, por tanto, se escribe siempre desde la perspectiva del presente; satisface una necesidad del momento. El presente propone problemas que se estudian desde un punto de vista histórico: el auge del estructuralismo en los años 60, o los disturbios en las prisiones durante los primeros 70, son buenos ejemplos, que produjeron entre las obras de Foucault, respectivamente, Las palabras y las cosas (1966) y Vigilar y  castigar: el nacimiento de la prisión (1975).
   Si el presente determina los temas de interés para el historiador, ¿no habrá el peligro de que el pasado se convierta en una preparación más o menos inevitable del presente? La respuesta de Foucault es que se trata de un peligro exacerbado por el idealismo. La historia no es más que un preparativo del presente si se permite que el concepto de causa predomine sobre el efecto (material) y si se deja que la continuidad invalide las discontinuidades que muestran las prácticas. Sin embargo, el hecho de que el presente esté siempre en proceso de transformación significa que es preciso reevaluar constantemente el pasado; escribir una historia del pasado es verlo de nuevo, igual que quien se analiza ve de nuevo hechos de su biografía individual a partir de la experiencia del psicoanálisis. En otras palabras, el pasado asume un significado nuevo teniendo en cuenta los hechos presentes. Ello impide la posibilidad de proponer una mera relación de causalidad entre el pasado y el presente. El peligro del historicismo disminuye cuando se comprende que no puede interpretarse ninguna época pasada por sí sola, dado que la historia es, en cierto sentido, siempre una historia del presente.
   Estrechamente unido a la noción del presente y la reevaluación permanente del pasado está el concepto de genealogía. La genealogía es la historía escrita en virtud de los intereses actuales. Es la historia escrita con arreglo a un compromiso con los problemas del momento actual y, como tal, interviene en el momento actual. Es decir, la genealogía es la «historia eficaz» (Nietzsche), elaborada como una intervención actual.
   Inspirado por Bachelard, Canguilhem y Cavaillès, Foucault reconoce que, si la historia es siempre genealogía e intervención, los marcos de conocimiento y modos de comprensión están siempre en transformación. La epistemología estudia dichas transformaciones como la «gramática» de la elaboración de conocimiento, y se revela a través del ejercicio de la ciencia, la filosofía, el arte y la literatura. La epistemología es además un modo de vincular los hechos materiales al pensamiento o las ideas. No es fácil ver que una práctica concreta representa una idea; es preciso aclarar la conexión gracias a la epistemología. Esto sigue siendo importante incluso en las obras posteriores de Foucault, como demuestra el siguiente fragmento, de su historia de la sexualidad:

El pensamiento... no debe buscarse, pues, sólo en formulaciones teóricas como las de la filosofía o la ciencia; puede y debe analizarse en cada forma de hablar, hacer o comportarse donde el individuo aparezca y actúe como sujeto de un aprendizaje, como sujeto ético o jurídico, como sujeto consciente de sí mismo y de otros (4).

   En relación con la tecnología o la técnica, tan importantes en las últimas obras de Foucault, la inspiración parece derivar de Mauss, aunque prácticamente no hay ninguna referencia concreta a él en los textos de nuestro autor. Para Mauss no existía casi ninguna forma de acción humana que no estuviese encarnada en un marco de repetición. En este sentido, demostró, incluso escupir era una técnica. Daba prioridad, pues, a la técnica sobre la contingencia en la comprensión de las acciones humanas, y llamaba a las técnicas del cuerpo una «tecnología sin instrumentos». Una regularidad de acciones puede aparecer como una técnica con la que se cuenta hasta tal punto que no parece haber sido aprendida. Foucault, sobre todo en sus análisis del poder, se preocupa por revelar a regularidad no reconocida de acciones que constituye la característica peculiar de una técnica. Y, hacia el final de su vida, hablaba de las «tecnologías del yo». Como tecnología, las técnicas pueden transferirse a distintas series de prácticas, como demuestran las formas de disciplina corporal. Pasemos ahora a un examen de algunos de los textos más importantes de Foucault.
   El título de la tesis doctoral de Foucault, Folie et déraison: Histoire de la folie á l'âge classique, defendida en mayo de 1961, es un recordatorio de que la era clásica –la época de Descartes– es también la era de la Razón. Foucault intenta demostrar que Descartes, en su «Primera meditación», excluye la locura de la duda hiperbólica: Descartes puede dudar de todo excepto de su propia cordura. Foucault quiere averiguar qué podían ser la locura y la sinrazón en la época de Descartes, y por qué era tan importante la diferencia entre ellas. O, como formularía mucho más tarde, deseaba estudiar de qué forma se establece la división entre locura y razón. Éstas se presentan como resultado de procesos históricos; no existen como categorías universalmente objetivas. Para algunos, este método parece demasiado relativista. Por la misma razón, también ofrece la oportunidad de enfrentarse con un enfoque mucho más complejo y sutil de los hechos históricos.
   Más concretamente, Foucault traza de qué forma el loco, al que hasta 1600 no se le confinaba en ninguna institución, pasa a asumir, a mitad del siglo xvii, la categoría de persona excluida par excellence, un puesto anteriormente ocupado por el leproso. En el siglo xv los locos eran vagabundos, como inmortalizaron el poema de Sébastian Brant Stulifera navis («La nave de los locos», 1497) y el cuadro, inspirado por el poema y del mismo nombre, pintado por el Bosco. Además, el tema de la locura aparecía comúnmente en la literatura y la iconografía porque se consideraba que el loco era una fuente de verdad, sabiduría y crítica de la situación política existente. En el Renacimiento, la locura ocupa un lugar de honor: es «una experiencia en el área del lenguaje, una experiencia en la que el hombre se enfrentaba a su verdad moral, a las normas propias de su naturaleza y su verdad» (5). La locura posee aquí su propia forma de razón y se juzga como una característica general de los seres humanos. La razón irrazonable y la sinrazón razonable podían existir, una junto a otra.
   Con la época del clasicismo (los siglos xvii y xviii), la locura queda reducida al silencio; o, mejor dicho, no tiene voz propia, sino que existe de manera confusa en figuras presuntamente antisociales como el libertino, el homosexual, el vicioso, el disipado o el mago. Éstas eran las personas confinadas en hospitales, asilos y prisiones. Del mismo modo, el pensamiento de esos siglos define la furia –que comprende la conducta criminal y la locura– como «sinrazón». Entre el Renacimiento y la era clásica no sólo cambia la imagen de la locura, sino también las estrategias de la sociedad para afrontarla. Estamos aún muy lejos de cualquier cosa parecida a una concepción médica de la locura. Hasta el siglo xix, la locura o demencia era más un asunto policial que médico. No se pensaba que los locos estuvieran enfermos. De modo que no hay base, afirma Foucault, para investigar los antecedentes del tratamiento de los enfermos mentales en la historia de la psiquiatría o, más en general, en la historia de la medicina. Por el contrario, salen a la luz discontinuidades históricas: primero, entre la imagen de la locura en el Renacimiento y en la era clásica, que la equiparó a la sinrazón y la condenó al silencio; y segundo, entre la opinión de la era clásica y la medicalización de la locura como enfermedad mental en el siglo xix. En la historia de la locura predomina la discontinuidad (entre eras).
   Aunque se empezó a encerrar a los locos desde principios del siglo xvii (un hecho clave fue la creación del Hôpital général en 1656), y aunque la medicina en la era moderna pasó gradualmente la responsabilidad de los enfermos mentales al manicomio, éste había sufrido cambios fundamentales cuando Tuke y Pinel llevaron a cabo sus reformas a finales del siglo xviii. La medicina y el internamiento se acercaron más, no por algún gran descubrimiento médico, sino por dos factores indirectamente relacionados: una mayor preocupación por los derechos individuales a partir de la Revolución Francesa y la transformación del manicomio en un lugar de prácticas terapéuticas, en lugar de ser únicamente una institución de castigo.
   A medida que la ola de entusiasmo estructuralista empezó a remitir en los años 70, el discurso empezó a ocupar un lugar menos prominente en la obra de Foucault y la «tecnología» en relación con el poder y el cuerpo comenzó a ocupar su lugar. En sus dos grandes libros de los años 70 resaltan dos aspectos de la teoría del poder de Foucault: el poder en relación con el conocimiento y el cuerpo en el castigo y la sexualidad, y el poder entendido como algo distinto de marco losófico y jurídico de la Ilustración, con su énfasis en el gobierno de representación. En pocas palabras: el poder deja de tener cualquier contenido sustancial; en vez de poseerse y centralizarse, empieza a verse como una tecnología.
   Vigilar y castigar presenta dos imágenes del cuerpo de los condenados: el cuerpo torturado y públicamente mutilado del aspirante a regicida Damiens, y el cuerpo castigado del prisionero en su celda, un preso bajo la amenaza secreta de la vigilancia constante. Como en el caso de la historia de la locura, Foucault afirma que no es posible separar el nacimiento de la prisión como principal forma de castigo legal, en el siglo xix, de la historia de una serie de instituciones –el ejército, la fábrica y la escuela– que hacían hincapié en la disciplina corporal mediante técnicas de vigilancia real o aparente. La prisión nació, no por la buena voluntad y el humanitarismo de reformistas con las modificaciones del derecho criminal, sino por la aparición de una sociedad disciplinaria y la nueva articulación subsiguiente del poder.
   La figura que captura con más precisión la estructura de la articulación del poder a partir del siglo xviii es, según Foucault, el Panoptican de Jeremy Bentham. Permite la vigilancia invisible de un gran número de personas por parte de un número relativamente escaso. Como la locura, el castigo legal tiene una historia variada e inestable que depende no sólo de las percepciones del criminal, sino de los cambios producidos por el nacimiento de instituciones encargadas de formar un conocimiento de los individuos. Por tanto, el conocimiento está ligado al poder, y la prisión se convierte en una herramienta del conocimiento.
   Desde un punto de vista más teórico, quizá, el primer volumen de la historia de la sexualidad vuelve a analizar el vínculo entre poder y conocimiento. En él, la concepción jurídico-filosófica –que considera el poder esencialmente represivo y, por tanto, esencialmente negativo y que debe evitarse– se presenta como algo perteneciente a la era de la Ilustración. Ahora, afirma Foucault, el poder está disperso en toda la sociedad (no pertenece a nadie) y tiene efectos positivos. La persistencia de la definición jurídica del poder como algo que se posee y se centraliza significa que aún hay que cortar la cabeza al rey. Igual que el poder no tiene contenido sustantivo, el sexo no se ha reprimido. Por el contrario, la investigación histórica muestra que ha habido una verdadera explosión en los discursos sobre sexualidad y actividad sexual. Por tanto, es preciso diferenciar las teorías que aseguran explicar hechos históricos de los hechos reales. De nuevo aquí, un método genealógico meticuloso descubre que las teorías –y no las prácticas explicativas– forman parte de costumbres situadas en una época histórica concreta.
   Las últimas obras de Foucault sobre la historia de la sexualidad volvieron la mirada hacia la Grecia antigua y cómo allí la sexualidad formaba parte de una red de costumbres (morales, políticas, económicas) fundamentales para la producción, el gobierno y la atención a uno mismo. Aquí, el interés explícito de Foucault es la historia de la subjetividad; pero el método utilizado –el análisis meticuloso de textos– recuerda Las palabras y las cosas, donde la subjetividad es resultado de prácticas discursivas. El uso del placer muestra cómo el placer (sexual y de otros tipos), aunque es parte legítima del sistema social griego, constituye una fuente de tensión, especialmente en el juego de relaciones sociales entre superiores e inferiores. La mayor cantidad de placer deriva de la plena realización de la propia posición social en la sexualidad; el placer no es, pues, consecuencia de una transgresión o conducta ilícita, como iba a serlo en el cristianismo, sino que se cumple en el matrimonio.
   Los griegos también vinculaban el placer y la libertad individual al dominio de sí mismo en las relaciones reglamentadas con los demás. En La atención al yo, Foucault analiza el concepto de dominio de sí mismo y esboza la forma en que los griegos dedicaron grandes esfuerzos a desarrollar diversos sistemas de normas aplicables a una gran variedad de conductas, entre otras, la conducta sexual. Sin trabajar la propia identidad –y alcanzar un mayor dominio de sí mismo–, el acceso al placer y la verdad se limita. Para una vida dominada por la atención a sí mismo, el exceso es el peligro, más que la desviación; el problema no es el sexo fuera del matrimonio, sino demasiado sexo dentro de él.
   La historia de Foucault presenta, por tanto, otra faceta del placer: el placer a través de la reglamentación y la autodisciplina, y no a través de una conducta libertina o permisivo. En relación con la sexualidad, existe una discontinuidad entre el mundo griego y el mundo cristiano, y otra idea heredada se derrumba.


NOTAS

1.     Michel Foucault, Résumé des cours, 1970-1982, París, Julliard, 1989, pág. 10.
2.     Friedrich Nietzsche, The Will to Power, trad. de Walter Kaufmann, Nueva York, Vintage Books, 1968, sec. 1011, pág. 523. (Trad. esp.: La voluntad de poder, Madrid, Edaf, 1981.)
3.     Michel Foucault, The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences, trad. del francés, Nueva York, Vintage Books, 1973, pág. 387.
4.     Michel Foucault, Prefacio a The History of sexuality, vol. ii, trad. de William Smock en Paul Rabinow (ed.), Foucault Reader, Nueva York, Pantheon Books, 1984, págs, 334-335. Es claramente una traducción de una versión anterior de lo que sería la Introducción a The History of Sexuality, vol.  II.
5.     Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique (1961), París, Gallimard, TEL, 1972, pág. 39.


PRINCIPALES OBRAS DE FOUCAULT

Enfermedad mental y personalidad (1954 y 1962), Barcelona, Paidós, 1992.
Historia de la locura, México, FCE, 1979.
Raymond Roussel (1963), Buenos Aires, Siglo XXI, 1973.
Las palabras y las cosas (1966), México, Siglo XXI, 1974.
La arqueología del saber (1969), México, Siglo XXI, 1991.
El orden del discurso (1971), Barcelona, Tusquets, 1987.
Vigilar y castigar: nacimiento de la prisión, Madrid, Siglo XXI, 1992.
Historia de la sexualidad, 3 vols., Madrid, Siglo XXI, 1993.
El pensamiento del afuera, Valencia, Pre-textos, 1993.
Escritos espirituales, Barcelona, Herder, 1988.
Espacios de poder, Madrid, Endymión, 1991.
Esto no es una pipa, Barcelona, Anagrama, 1993.
Genealogía del racismo, Madrid Endymión, 1992.
La microfísica del poder, Madrid, La Piqueta, 1978.
La vida de los hombres infames, Madrid, La Piqueta, 1990.
Michel Foucalt, Barcelona, Materiales, 1978.
Nietzsche: la genealogía de la historia, Valencia, Pre-textos, 1992.
Nietzsche, Freud, Marx, Barcelona, Anagrama, 1970.
Saber y verdad, Madrid, Endymión, 1991.
Tecnologías del yo y otros textos afines, Barcelona, Paidós, 1991.
Yo Pierre Rivière, Barcelona, Tusquets, 1983.


OTRAS LECTURAS

COUSINS, Mark y HUSSAIN, Althar, Michel Foucault, Londres, Macmillan, 1984, reimpr., 1990.

DREYFUS, Hubert L. y RABINOW, Paul, Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, Brighton, Harvester Press, 1982.

MARTIN, Luther H., GURMAN, Huck y HUTTON, Patrick H., Technologies of the Self: A Seminar with Michel Foucault, Londres, Tavistock, 1988.

MORRIS, Meaghan y PATTON, Paul, Michel Foucault: Power, Truth, Strategy, Sidney, Feral Publications, 1979.

O'FARRELL, Clare, Foucault, Basingstoke, Macmillan, 1990.



Lacan, Jacques (2)


 
Jacques-Marie Émile Lacan, nació el 13 de abril de 1901 en París y murió en la misma ciudad el 3 de septiembre de 1981.

Lector de Sigmund Freud, la historia de J. Lacan es la de una ambición del pensamiento que, en la época de la ciencia, permitió colocar al psicoanálisis en condiciones de deducir el sujeto correspondiente a la noción de inconsciente freudiano. Dos vectores caracterizaron su enseñanza: el primero, presente en Freud, fue distinguir radicalmente el psicoanálisis de cualquier psicología; el segundo, un esfuerzo racionalista, heredero del Siglo de las Luces, que pide y permite al psicoanálisis dar cuenta de sus razones. Por esta causa, definida por Lacan como freudiana, su nombre ha quedado asociado al del creador del psicoanálisis.
Presentó su tesis de doctorado en Medicina, De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, probablemente uno de los últimos grandes aportes de la clínica psiquiátrica francesa, en el año 1932. De su formación como psiquiatra, años más tarde reconoció como su "único maestro en psiquiatría" a Gaëtan G. de Clérambault.
Desde su primera juventud conocía la filosofía de Spinoza y en el año 1933 hizo una relectura de Hegel a partir de Alexandre Koyré y de los artículos de Alexander Kojève, a cuyo seminario asistió poco después. Su amistad con Georges Bataille, Salvador Dalí y René Crevel, entre otros autores de las vanguardias de la época, lo llevaron a colaborar en la revista Minotaure. Poco después, fueron Pablo Picasso, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus y Maurice Merleau-Ponty, entre otros, aquellos con quienes compartió diversas actividades intelectuales y artísticas de la época.
Iniciado ya su análisis personal, en 1936 participó con una comunicación, "El estadio del espejo" en el XIV Congreso Internacional de Psicoanálisis, en Mariembad. De aquellos años anteriores a la segunda guerra mundial destaca un artículo redactado en 1938 para la Encyclopédie française: "La Famille, le conplexe, facteur concret de la psychologie familiale.  Le complexes familiaux en pathologie".
Protestó contra el fascismo y contra la Francia ocupada por los nazis negándose a publicar una sola línea durante toda la guerra. Reanudó sus publicaciones en 1945 con "El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma", recogido en los Escritos. Durante los años siguientes, hasta 1953, elaboró el registro de "lo Imaginario" como la dimensión propia de la experiencia analítica. Los principales trabajos de esa época quedaron reunidos en los mencionados Escritos bajo el epígrafe "De nuestros antecedentes".
A través de Henri Delacroix y por otras fuentes, ya en 1930 había tomado conocimiento del Curso de lingüística general de Ferdinand de Saussure, publicado en Ginebra en 1915. Pero fue en 1949 con la publicación de Las estructuras elementales del parentesco de Claude Lévi-Strauss, y poco después con los trabajos del que sería su amigo Roman Jakobson, cuando Lacan pudo encontrar su vía de acceso a la lingüística estructural, acceso al que lo habían preparado sus lecturas previas de san Agustín.
En 1951 y 1952 dictó un seminario privado para veinte personas, que no publicó. En el mes de septiembre de 1953, con ocasión de la primera escisión del movimiento psicoanalítico francés, leyó su informe en el Congreso de Roma: "Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis" (recogido igualmente en los Escritos), donde introdujo su conocida proposición "el inconsciente está estructurado como un lenguaje" y la primera distinción de los tres registros: Real, Simbólico e Imaginario. Con esa comunicación, Jacques Lacan considera iniciada su enseñanza, que sostendrá ininterrumpidamente durante los siguientes veintiocho años.
Se trataba de un seminario que durante mucho tiempo fue semanal, abierto, al que llegaron a asistir varios cientos de personas en cada sesión. Esta enseñanza oral la realizó primero en el Hospital de Sainte-Anne (1953-1963), luego en la École Normale Supérieure (1964-1969) y más tarde en la Faculté de Droit du Panthéon (1969-1980).
El primer período de diez años (1953-1963) mantuvo un título explícito que subrayaba la necesidad de un retorno a lo verdaderamente subversivo y original del descubrimiento freudiano: Seminario de comentario de los textos de Freud. Este retorno se había hecho necesario por el alejamiento producido por los analistas de la segunda y tercera generación, especialmente en el mundo anglosajón, alejamiento que intentaba reducir al psicoanálisis a una psicología adaptativa.
En su seminario, Lacan trataba cada año un concepto, una o dos obras de Freud, y verificaba la pertinencia de las estructuras de lenguaje en toda la extensión de lo que eran cincuenta años de experiencia del psicoanálisis.  En esta época de su enseñanza, el orden Simbólico, diferenciado radicalmente del registro de lo Imaginario, es tratado por Lacan como la dimensión esencial de la práctica analítica.  El inconsciente se define en este momento como "el capítulo censurado de la historia del sujeto".
En el segundo período de su enseñanza (1964-1974), el comentario de los textos freudianos prosigue, pero articulado con la introducción de términos propios, necesarios para la elaboración de las tesis con las que en ese período intentaba dar cuenta de las condiciones de posibilidad de la experiencia analítica: el $ (que se lee: el sujeto tachado); el objeto a (que se lee: objeto a minúscula, objeto causa del deseo) y el A (que se lee: Otro, con mayúscula).
El tercer período de su enseñanza (1975-1981) es el que Lacan dedica a interrogar los fundamentos de su propio discurso, dando preeminencia en su elaboración a la categoría de lo Real.
La experiencia clínica de Lacan es de una amplitud inmensa, difícilmente comparable con la de otros psicoanalistas en la historia del psicoanálisis francés. Es de los hechos clínicos surgidos de esa experiencia, de las preguntas que le suscitaban, desde donde se debe comprender el recurso constante de Lacan a otras disciplinas y saberes que le permitieran dar cuenta, formalizar y transmitir de un modo acorde con la ciencia, no solamente la lectura y el esclarecimiento de la obra freudiana, sino también lo que él encuentra, convierte en ejemplo clínico y matematiza en sus seminarios, de los casos publicados por los psicoanalistas de la segunda y tercera generación tanto en Francia como en el mundo anglosajón.
En ese recurso permanente a otras disciplinas, lo que encuentra en ellas pocas veces queda como estaba, al menos para lo que eran sus fines: la clínica psicoanalítica. De la misma manera que en los comienzos de su formación Lacan no se había privado de conocer al detalle lo que llamaba "el tesoro de la psiquiatría clásica", ni siquiera de agregar sus propias aportaciones, fue luego la etología el lugar provisional donde encontró lo que le permitiría explicar los fenómenos de rivalidad inapelable entre el Yo y el otro, fenómenos constitutivos del registro de lo Imaginario.
Respecto de la lingüística estructural, rectificó el paralelismo saussuriano entre el significante y el significado postulando que es el significante el que actúa sobre el significado, y que es a partir del sin-sentido del significante como se engendra la significación. Introdujo también el concepto de cadena significante para explicar la sobredeterminación de toda formación del inconsciente –lapsus, sueños, actos fallidos– tal como había sido hallada por Freud.
La banalización a la que es llevada toda divulgación de un discurso complejo, y frente a la que el discurso lacaniano ha resistido, no impidió sin embargo que la enseñanza de Lacan fuese encasillada durante cierto tiempo como perteneciente al estructuralismo. Este encasillamiento surgió del desconocimiento tanto del estructuralismo como de la utilización que hace Lacan de la noción de estructura. En efecto, para el estructuralismo –del que Lacan dijo que no era más que una moda y que no duraría dos temporadas– la cuestión del sujeto no es pertinente, no es considerada. Por el contrario, para lo que fue ese movimiento, la estructura es completa y en cuanto tal prescinde del sujeto. Lacan intentó construir una noción de estructura que resultara compatible con el sujeto, tal como éste se presenta en el dispositivo analítico, elaborando una idea de "estructura descompletada".
La extensión del recorrido crítico y erudito de Lacan por los temas de la elaboración filosófica abarca la totalidad de su enseñanza, desde los presocráticos a la luz de Martin Heidegger, al conocido y fulgurante análisis del Banquete de Platón. En su Seminario de 1964 aísla los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis: Inconsciente, Pulsión y Transferencia diferenciada de la Repetición, para lo cual comenta también a Kierkegaard. Cuando trata el tema del sacrificio invita a sus alumnos a la lectura del Spinoza del amor intellectualis. Este último es un autor de referencia constante en la enseñanza de Lacan, por ejemplo en su seminario de 1959-1960, sobre "La ética del Psicoanálisis", donde la Ética a Nicómaco de Aristóteles se pone en discusión con la ética espinoziana. También en este Seminario, en un recorrido de Aristóteles a Freud, Lacan destaca el Fictitious de Jeremy Bentham para afirmar que "toda verdad tiene estructura de ficción". Dos años más tarde, en 1962, cuando investiga la condición absoluta del deseo tal como es planteada por Freud, escribe Kant con Sade (nuevamente en los Escritos), donde articula el imperativo de goce sadiano con el imperativo categórico kantiano.
En su enseñanza, Lacan se vuelve hacia la historia de las ideas, la mitología, la tragedia griega, la literatura, el arte y no se detiene en la diversidad del saber; así la óptica le permite ilustrar el registro de lo Imaginario y la cibernética es una de las referencias para construir el registro de lo Simbólico. Sin embargo, desde los inicios mismos de su enseñanza en los años cincuenta hasta su último seminario, son las matemáticas las que ocupan un lugar constante en su elaboración.
En efecto, pocos años después de comenzar a sacar consecuencias para el psicoanálisis de la noción de estructura, de la combinatoria significante, hacia 1951 Lacan inició y sostuvo durante años un trabajo de investigación colectivo con el lingüista Emile Benveniste, el antropólogo C. Lévi-Strauss y el matemático Georges Th. Guilbaudy. Los cuatro, en sus reuniones periódicas, se plantearon como meta el establecer puentes entre las ciencias humanas y las matemáticas. Más tarde, con la lectura del Tractatus logico-philosophicus de Ludwig Wittgenstein, que había sido publicado en 1921 y al que Lacan se referirá extensamente en su seminario sobre "El reverso del psicoanálisis", del año 1969-1970, la lógica matemática ocupa un lugar clave que le permitirá, por ejemplo, en este seminario, una combinatoria de la que resulta la formalización de los cuatro discursos posibles para el ser hablante: el discurso del amo, el discurso histérico, el discurso universitario y el discurso psicoanalítico.
Si durante el primer período, que Lacan sitúa como anterior al comienzo de su enseñanza, con el recurso a los gráficos extraídos de la geometría euclídea pretendía sobre todo ilustrar, con la introducción en su seminario de lo que Leibniz define en 1679 como analysis situs, una nueva rama de las matemáticas, Lacan quiere mostrar, representar la estructura, lo Real que está en juego en la experiencia psicoanalítica.
Los nudos borromeos, tres anillos anudados de forma tal que al desprenderse uno de ellos los tres quedan libres, permiten escribir, no ya ilustrar, el tipo de vínculo existente entre los tres registros: Real, Simbólico e Imaginario. Con esta escritura topológica del Seminario "RSI", se puede formular, nombrar, decir la combinatoria en el nudo de tres de la Inhibición, el Síntoma y la Angustia.
La cinta de Moebius posibilita definir el significante como lo que "representa a un sujeto para otro significante"; el corte de la cinta sitúa lo que Lacan denomina "acto analítico"; el recorrido de un significante por el espacio moebiano hace aparecer la diferencia entre la repetición y la regresión. El inconsciente freudiano deja de encontrarse en profundidades supuestas, inefables o psicológicas, para deslizarse en la superficie de una cinta de una cara que permite mostrar la oportunidad de la interpretación.



Bibliografía (sólo se mencionan ediciones y traducciones autorizadas):

De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personalité, 1932 (trad. esp., De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, 1976). 
La famille, 1938 (trad. esp., La familia, 1978).
Écrits, 1966 (trad. esp. parcial., Lectura estructuralista de Freud, 1971; reed. con el título de Escritos I, 1972, y Escritos II, 1975; nueva ed. corregida y completa, 1984). 
"Réponse à des étudiants en philosophie", en Cahiers pour l'analyse, 1966 (trad. esp., "Respuesta a unos estudiantes de filosofía sobre el objeto del psicoanálisis", en Lacan y otros, Significante y sutura en el psicoanálisis, 1973). 
"Radiophonie", Scilicet, 1970, y Télévision, 1973 (trad. esp. en Psicoanálisis, radiofonía y televisión, 1977). 
Le Seminaire, El Seminario (27 libros todavía en curso de publicación):
I, Les ecrits techniques de Freud, 1975 (trad. esp., Los escritos técnicos de Freud, 1981);
II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, 1977 (trad. esp., El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, 1983);
III, Les psychoses, 1981 (trad. esp., Las psicosis, 1984);
IV, La rélation d'objet et les structures freudiennes, 1993 (trad. esp., La relación de objeto y las estructuras freudianas, 1995);
V, Les formations de l'inconscient, 1957-1959 (trad. esp., Las formaciones del inconsciente, 1970);
VI, Le desir et son interpretation, en el Bulletin de psychologie, 1959-1960 (trad. esp. en Las formaciones del inconsciente, 1970);
VII, L'éthique de la psychanalyse, 1986 (trad. esp., La ética del psicoanálisis, 1988);
VIII, Le transfert, 1991;
IX, L' identification (inédito);
X, L'angoisse (inédito);
XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, 1973 (trad. esp., Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, 1986);
XII, Problèmes cruciaux pour la psychanalyse (inédito);
XIII, L'objet de la psychanalyse (inédito);
XIV, La logique du fantasme (inédito);
XV, L'acte psychanalytique (inédito);
XVI, D'un Autre à l'autre (inédito);
XVII, L'envers de la psychanalyse, 1991 (trad. esp., El reverso del psicoanálisis, 1992); XVIII, D'un discours qui ne serait pas du semblant (inédito);
XIX, ... Ou pire (inédito);
XX, Encore, 1975 (trad. esp., Aún, 1981);
XXI, Les non-dupeserrent (inédito);
XXII, RSI, en la revista Ornicar?, 1975;
XXIII, Le Sinthome, en la revista Ornicar?, 1976-1977;
XXIV, L'insu que sait de l'une bévue s'aile à mourre (L'insuccès de 1'Unbewusste), en la revista Ornicar?, 1977-1979;
XXV, Une pratique de bavardage, en la revista Ornicar?, 1979;
XXVI, La topologie et le temps (inédito);
XXVII, Dissolution, en la revista Ornicar?, 1980-1981.



* * * *



CRONOLOGIA DE JACQUES LACAN


1901
3 de abril. Nace en París jacques Marie Émile Lacan. Es el primer hijo de Alfred Charles Marie Paul Lacan (1873-1960) –representante comercial de la firma Dessaux, creada por su propio bisabuelo materno– y de Émilie "Philippine" Marie Baudry (1876-1948). Es una familia acomodada, católica practicante.

1903
25 de diciembre. Nace su hermana Madeleine "Marie" Emmanuelle.

1905
Se publican en Viena Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad y el Caso Dora, de Sigmund Freud.

1907
Octubre. Entra al Collège Stanislas, dirigido en ese entonces por el abate Pautonnier, catedrático de matemáticas. Allí cumplirá toda su escolaridad.
25 de diciembre. Nace su segundo hermano, Marc-Marie, que luego entrará en la Orden Benedictina con el nombre de Marc-François.

1919
Otoño. Se inscribe en la Facultad de Medicina después de haber dudado un tiempo entre la carrera de médico y la política.

1920
Se publica Más allá del principio de placer, de Sigmund Freud.
Octubre. Se publica el Manifiesto del Surrealismo de André Breton.

1920-1927
Sigue sus estudios de medicina sin ninguna orientación específica. Está mucho más interesado por la vida cultural, la literatura, la filosofía y el surrealismo.
Se convierte en un habitué de la librería de Adrienne Monnier, en la calle del Odeón, frecuentada por Gide, Romain Rolland, Claudel.
Conoce a André Breton y a Philippe Soupault. Este encuentro será el antecedente de muchos otros a lo largo de los años: Aragon, Bataille, Leiris, Drieu, Klossowski, Masson, Balthus, Max Ernst, Duchamp, etc.

1921
Diciembre. Asiste a la primera lectura de Ulises de James Joyce en la librería Shakespeare.

1925
Se publica La gramática como modo de exploración del inconsciente de J. Damourette y E. Pichon en el nº 1 de L'Évolution psychiatrique.

1926
Publica su primer artículo de neuropsiquiatría en la Revue Neurologique. De 1928 a 1933 aparecerán otros diecisiete artículos en los Annales médico-psychologiques, L'Encéphale y la Revue Neurologique.
4 de noviembre. Se funda la Sociedad Psicoanalítica de París (S.P.P.), primera asociación de psicoanalistas franceses, compuesta entre otros por Marie Bonaparte, A. Hesnard, R. Laforgue, Rudolf Loewenstein, E. Pichon.

1927-1928
Es practicante en Sainte-Anne, en una clínica de enfermedades mentales y del encéfalo, cuyo jefe de servicio es Henri Claude. Es compañero de Henri Ey y Pierre Mâle. Sigue simultáneamente la enseñanza de Georges Dumas, titular de la cátedra de Psicopatología en la Sorbona.

1928
Comienza su relación con M.-T. B., a quien le dedicará su tesis.
Verano. La pareja viaja a Marruecos.
Aparece en la Revue Française de Psychanalyse el Caso Dora de Sigmund Freud, traducido por Marie Bonaparte y Rudolf Loewenstein.
Los surrealistas rinden culto al "cincuentenario de la histeria".
Se publica la Historia del Ojo de Georges Bataille, con el pseudónimo "Lord Auch". El texto contiene ocho litografías originales de André Masson.

1928-1929
Trabaja como practicante en la Enfermería Especial de la Prefectura de Policía. El médico a cargo es Gaëtan Gatian de Clérambault, al que más tarde reconocerá como "nuestro único maestro de psiquiatría" ("De nos antécédents" –Écrits).

1929-1931
Es practicante en el Hospital Henri Roussel, Sainte-Anne.

1930
Primer encuentro con Salvador Dalí.
Agosto-septiembre. Obtiene una pasantía en la Clinique du Burghölzli, en Zurich, que fue dirigida por Bleuer y en la que trabajó Jung. Se publica el Segundo manifiesto del Surrealismo, de André Breton.

1931
18 de junio. Examina a Marguerite Pantaine, internada en Sainte-Anne después de haber intentado asesinar a la actriz Huguette Dulfos. Hará el seguimiento del caso durante un año. La "monografía" que le dedica –el Cas Aimée– será el núcleo clínico de su tesis de doctorado.
Obtiene el diploma de médico forense.
Alexandre Koyré obtiene el cargo de profesor en la cátedra de Historia de las Ideas Religiosas de la Vª sección de la Escuela Práctica de Altos Estudios. Poco después empezarán sus clases de historia del Pensamiento científico, a las que Lacan hará a menudo referencia.

1932
Junio. Empieza su análisis con Rudolf Loewenstein, que durará más de seis años.  Verano. Trabaja en la redacción de su tesis, que Olésia dactilografía.
Traduce De quelques mécanismes néurotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité, de Freud (1922), que aparece en la Revue français de psychanalyse (T. 5, nº 3). 
Noviembre. Defiende su tesis de doctorado en medicina, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, que hace publicar. Los mundos de la psiquiatría tradicional y del psicoanálisis no le prestan la menor atención. Pero Henri Ey (en L'Encéphale) y luego Nizan, Crevel y Dalí la elogian. Esa tesis y las actividades desarrolladas durante este año dan cuenta del vuelco de la psiquiatría al piscoanálisis que se opera en ese entonces. "Singular pero necesariamente, creemos, fuimos llevados a Freud" ("De nos antécédents" –Écrits).

1933
Se publica en el número 1 de Le Minautaure "Le problème du style et la conception psychiatrique des formes paranoïaques de l'expérience" y en el nº 3-4 de esa misma revista "Motif du crime paranoïaque: le crime des soeurs Papin". Aparecen los "Éléments d'une étude psychanalytique sur le Marquis de Sade" de Pierre Klossowski en la Revue française de psychanalyse (tomo VI, nº 3-4).
Frecuenta el seminario de Kojève y el grupo de la revista Recherches philosophiques, creada por Corbin y Koyré.
Lo nombran jefe de clínica –único título que, en muchas ocasiones, hará valer.

1934
1º de febrero. Se casa con Marie-Louise Blondin, con quien tendrá hijos: Caroline (1937), Thibault (1939) y Sibylle (1940).
Primavera. Viaje de bodas a Italia. Descubre, entusiasmado, Roma: "Sólo tiene que ir a ver la estatua de Bernini en Roma para comprender inmediatamente sin ninguna duda que Santa Teresa goza. ¿Y de qué goza? Está claro que el testimonio esencial de los místicos es justamente decir que lo sienten pero que no saben nada" (El seminario, Libro XX).
Mayo. Aprueba el concurso para médico en jefe de los asilos, pero luego renuncia al puesto que le proponen. 
Noviembre. Se convierte en miembro adherente de la S.P.P.

1936
Jean Renoir filma Déjeuner sur l'herbe, en la que Sylvia Bataille –futura mujer de Lacan– tiene el papel protagónico. Por diversas razones la película será proyectada al público sólo en 1946.
Agosto. Lee la ponencia El estadio del espejo en el xiv Congreso Psicoanalítico Internacional "Marienbad". La ponencia es interrumpida por Ernst Jones, presidente del Congreso, en la "cuarta señal del décimo minuto", hecho que Lacan no olvidará en el futuro.

1938
Escribe el capítulo "La Famille" para la Encyclopédie française (Larousse, París), reeditado con el título Les complexes familiaux dans la formation de l'individu en Navarin.
Noviembre. Empieza su relación con Sylvia Bataille, ex mujer de Georges Bataille desde 1928, con quien tuvo una hija, Laurence, en 1930. Sylvia tiene tres hermanas una, casada con Théodor Frankel, amigo de Aragon y de Breton; otra, con el pintor André Masson, y la última con Jean-Baptiste Piel, fundador junto con Bataille de la revista Critique.
Diciembre. Se convierte en miembro titular de la S.P.P.

1939
Aparece Moisés y la religión monoteísta, de Sigmund Freud.
23 de septiembre. Sigmund Freud muere en Londres.

1941
Primavera. Se instala con Sylvia en la calle Lille nº 5, en el 7e.  arrondissement.
Julio. Nace Judith Sophie Bataille, hija de Sylvia y de Jacques Lacan, a quien este último reconocerá más tarde.

1944
Leiris, Bataille y Queneau le hacen conocer a Sartre, Beauvoir, Camus, Barrault, Picasso y Merleau-Ponty. Los Lacan frecuentarán por mucho tiempo a los Merleau-Ponty y a Balthus.

1945
Se publica en los Cahiers d'Art "Le temps logique et l'assertion de certitude anticipée: un nouveau sophisme".

1948
Se convierte en miembro de la Comisión de Enseñanza de la S.P.P.
Se desarrolla su actividad privada. Tiene cada vez más alumnos, pacientes y "análisis didácticos". Sólo ejercerá por su cuenta, aunque paralelamente a su enseñanza seguirá asistiendo regularmente a Sainte-Anne para hacer su famosa "presentación de enfermos".

1949
Lee la ponencia "El estadio del espejo como formación de la función del yo (je)" en el xvi Congreso Internacional de Psicoanálisis, en Zurich. Aparece Estructuras elementales del parentesco de Claude Lévi-Strauss.

1951  
Compra La Prévôtée, en Guitrancourt, residencia campestre a unos sesenta kilómetros de París, cerca de una curva del Sena. Su práctica de las sesiones cortas empieza a crear controversias en la S.P.P. Dicta en su casa un seminario dedicado al Caso Dora. Ése es el principio de una enseñanza que va a desarrollarse sin flaquezas, a veces muy duramente, durante 29 años. Como lo repitirá muy a menudo, es parte de un "retorno a Freud". Para él, se trata de promover un conocimiento real del texto freudiano, de volver a darle vigor, poniéndolo bajo la mirada de los avances contemporáneos filosóficos y científicos, reaccionando ante la deriva constituida por la corriente de la ego psychology.

1951-1952
Dicta el seminario sobre El hombre de los lobos.

1952
Diciembre. Es elegido transitoriamente como director del Instituto de Psicoanálisis.

1952-1953
Dicta el seminario sobre El hombre de las ratas.

1953
Marzo-junio. Crisis en la S.P.P.
16 de junio. Lagache, Dolto, Favez Boutonniex, Reverchon-Jouve y Lacan renuncian a la S.P.P. y crean la Sociedad Francesa de Psicoanálisis (S.F.P.), a la que adhieren unos cuarenta ex alumnos de la S.P.P.
Julio. Los miembros renunciantes de la S.P.P. reciben la información de que ya no forman parte de la International Psycho-analytical Association (I.P.A.).
El 17, se casa con Sylvia Bataille, Maklès de soltera.
Septiembre. Lee una ponencia en el Congreso de Roma: Función y campo de la palabra y del lenguaje en el psicoanálisis, discurso que prácticamente adquiere el estatuto de manifiesto de la nueva asociación.
Aparece Celui qui ne m'accompagnait pas de Maurice Blanchot.
Aparece El grado cero de la escritura de Roland Barthes.

1953-1954
En lo sucesivo continúa su seminario en público en Sainte-Anne. Primer año: Los escritos técnicos de Freud. "El maestro interrumpe el silencio por cualquier cosa, un sarcasmo, una patada. Así procede, en la técnica zen, el maestro budista en la búsqueda de sentido. A los alumnos les toca buscar la respuesta a sus propias preguntas. El maestro no enseña ex cathedra una ciencia ya contituida: da la respuesta cuando los alumnos están a punto de encontrarla. Esa enseñanza es un rechazo de todo sistema. Descubre un pensamiento en movimiento. (... ) El pensamiento de Freud está siempre abierto a revisión. Es un error reducirlo a palabras gastadas."

1953-1963
Período de funcionamiento de la S.F.P. Nunca se logrará el reconocimiento por parte de la I.P.A. Se crea una revista, La psychanalyse y se realiza un trabajo considerable, pero los desacuerdos y los disentimientos van a ser demasiado importantes como para que la S.F.P. sobreviva.

1954-1955
Dicta el seminario sobre El yo en la teoría de Freud y en la técnica del psicoanálisis.  "De este modo, lo que quiere decir 'La carta robada', incluso en sufrimiento, es que una carta siempre llega a destino".

1955
Pronuncia una conferencia en la Clínica neuropsiquiátrica de Viena: La cosa freudiana o el sentido del retorno de Freud en el psicoanálisis.
Recibe a Heidegger en Guitrancourt.

1955-1956
Dicta el seminario Las psicosis. "La cuestión es que la suma de estos hechos (...) nunca llegará a constituir la noción de lo que es ser padre; hablo simplemente de lo que es ser padre en el sentido de procrear."

1956
Traduce Logos de Martin Heidegger, publicado en La psychanalyse, nº 1.

1956-1957
Seminario: La relación de objeto.

1957
Mayo. Pronuncia una conferencia ante el Grupo de Filosofía de la Federación de los estudiantes de Letras, París, Sorbona: La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud. Aparece El erotismo de Georges Bataille.

1957-1958.  Dicta el seminario Les formations de l'inconscient.

1958
Febrero. Muere Ernst Jones. Aparece en la revista Critique (fundada en 1946 por Georges Bataille), "Jeunesse de Gide ou la lettre et le désir".
Lee una ponencia en el Coloquio Internacional de Royaumont: La dirección de la cura y los principios de su poder.

1958-1959
Dicta el seminario El deseo y su interpretación. "En el más allá del Otro, en ese discurso que ya no es discurso para el Otro sino discurso del Otro, para hablar correctamente, va a constituirse la línea quebrada de los significantes del inconsciente.  En ese Otro en el que el sujeto se adelanta con su pregunta, a lo que apunta en último término es a la hora de reencuentro consigo mismo, con su querer."

1959
Julio. Se pide la afiliación de la S.F.P. a la I.P.A. Para ello, se nombra una comisión de investigación.

1959-1960
Dicta el seminario La ética del psicoanálisis.  "Les hago estas propuestas a título experimental. Veamos qué resulta para los oídos de los analistas. Propongo que la única cosa de la que se puede ser culpable es de haber cedido en el deseo".

1960
Lee una ponencia en el Congreso de Royaumont: Subversión del sujeto y dialéctica del deseo. Ponencia en el Congreso de Bonneval: Posición del inconsciente.
Conoce a Roland Dumas, que se convertirá en su abogado y amigo. Es el defensor de Laurence Bataille, encarcelada por sus actividades políticas a favor del F.L.N.
Muere su padre.
Muere Mélanie Klein.

1960-1961
Dicta el seminario La transferencia. "En el principio de la experiencia analítica, recordémoslo, estaba el amor...".

1961-1962
Dicta el seminario La identificación.

1962
Se publica en la revista Critique "Kant con Sade".

1962-1963
Dicta el seminario La angustia.

1963
Primer viaje a Japón. Aparecen los Ensayos de lingüística general de Roman Jakobson.
Verano. La I.P.A. pone como condición para la afiliación de la S.F.R que se retire a Jacques Lacan de la lista de catedráticos.
20 de noviembre. Lacan pronuncia su primera lección del año sobre Los Nombres-del-Padre. Anuncia la finalización del seminario y abandona Sainte-Anne. "No tengo la intención de provocar ningún coup de théâtre. No esperaré el final de este seminario para decirles que es el último que voy a dictar. (...) Pido que se guarde absoluto silencio en esta sesión. Hasta anoche muy tarde, (...) creí que este año les daría lo que les doy hace diez años. Mi seminario de hoy estaba preparado con el mismo cuidado con el que siempre los he preparado, cada semana. No creo poder hacer nada mejor que dárselo como está, pidiendo disculpas porque no va a tener una continuación".

1964
Enero: Lacan retoma su seminario en la Escuela Normal Superior, en un curso en la VIª Sección de Altos Estudios, gracias a la intervención de su amigo Claude Lévi-Strauss y Louis Althusser. El primer año estará dedicado a Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis.
21 de junio. Funda la Escuela freudiana de París (E.F.P.)
Se publica en los Cahiers Renaud-Barrault el "Hommage fait à Marguerite Duras du Ravissement de Lol V. Stein".

1964-1980
Período de funcionamiento de la E.F.P. Sus miembros, en la espera de ser reconocidos por la I.P.A., no trabajan sino para elaborar sus puntos de referencia y sus propias herramientas. De esta manera, la escena se desplaza. Lacan, liberado de los compromisos que lo han atado, puede desplegar verdaderamente su enseñanza. Con Dolto, son muchos los ex alumnos que se le unen: Leclaire, Safouan, Perrier, Mannoni, Clavreul, etc. La E.F.P. va a crecer entonces, como puede verse en las publicaciones y congresos. Finalmente, no va a cumplir las promesas que Lacan esperaba. Pero otros lugares de trabajo aparecerán desde ese entonces.

1964-1965
Dicta el seminario Problemas cruciales del psicoanálisis.

1965-1966
Dicta el seminario El objeto del psicoanálisis. "Eso quiere decir simplemente todo lo que hay que decir de la verdad, de la única, a saber, que no hay metalenguaje, que ningún lenguaje sabría decir lo verdadero sobre lo verdadero, ya que la verdad se funda en lo que dice y no tiene otros medios para hacerlo. Incluso es por eso que el inconsciente que lo dice, lo verdadero sobre lo verdadero, está estructurado como un lenguaje, y por eso, cuando yo enseño eso, digo lo verdadero de Freud, que supo dejar, con el nombre de inconsciente, hablar a la verdad."

1966
Enero. Aparece el primer número de los Cahiers pour l'analyse del Círculo de Epistemología de la Escuela Normal Superior: los "nuevos" alumnos de Lacan.
Febrero-Marzo. Realiza una serie de conferencias en universidades norteamericanas.
Se publican los Écrits en la editorial Seuil. El público y la audiencia de Lacan, que ha ido incrementándose a lo largo de los seminarios, tomarán una nueva dimensión. Los Écrits marcan la creación de la colección Campo Freudiano, dirigida por Lacan en la editorial Seuil.
Su hija se casa con Jacques-Alain Miller ("es al menos uno que sabe leerme"), que fue uno de sus oyentes en la Escuela Normal Superior.
Aparece Las palabras y las cosas de Michel Foucault.

1966-1967
Dicta el seminario La lógica del fantasma.

1967
Febrero-marzo. Primer número de las Lettres de l'E.FP, boletín interno de la Escuela.  Realiza una gira de conferencias en Italia (Nápoles, Roma, Milán).
Propone crear en la E.F.P. un dispositivo para dar cuenta del fin del análisis: el pase de sus efectos sobre el sujeto, de la naturaleza del "deseo del analista". Será el principio de una crisis que provocará la ruptura con una parte de los miembros de la E.F.P. en 1969.

1967-1968
Dicta el seminario El acto psicoanalítico.

1968
Octubre. Congreso de la E.F.P. en Estrasburgo. Aparece el primer número de Scilicet, revista del Campo Freudiano.

1968-1969
Abandona nuevamente los establecimientos donde enseñaba, esta vez sin ningún motivo serio. De ahora en más va a dictar el seminario en la Facultad de Derecho del Panteón: De un Otro a un otro.

1969
Asume la responsabilidad de la creación del Departamento de Psicoanálisis en la Universidad París VIII-Vincennes. Es el primero –y aún hoy el único en su tipo– que existe en Francia. En dos oportunidades Lacan desplazará su seminario a Vincennes.

1969-1970
Dicta el seminario El reverso del psicoanálisis. "El significante, a diferencia del signo, es lo que un sujeto representa para otro significante. Como nada dice que el otro significante sepa algo del asunto, está claro que no se trata de representación sino de representante. A partir de esto, en esa misma fecha, creí poder ilustrar lo que llamé el discurso del amo."

1970-1971
Dicta el seminario De un discurso que no fuese semblante.

1971
Mayo. Congreso de la E.F.P. en Aix-en-Provence. Realiza su segundo viaje a Japón.

1971-1972
Dicta el seminario ... O peor.

1972
Se filma una conferencia que pronuncia en la Escuela Belga de Psicoanálisis que será difundida en enero de 1988 por la cadena de televisión nacional de Francia con el título Jacques Lacan en la Escuela Belga de Psicoanálisis.
Aparece la traducción de los Écrits al japonés. Es la primera traducción completa de un texto de Lacan.

1972-1973
Dicta el seminario Aún. "Por qué no interpretar un rostro del Otro, el rostro de Dios, como soportado por el goce femenino".

1973
Noviembre. Congreso de la E.F.P. en La Grande-Motte.
Aparece la versión escrita del Seminario XI. Del mismo modo se publicarán en el futuro todos los otros seminarios. "Una transcripción, ésa es una palabra que descubro gracias a la modestia de J.A.M., Jacques-Alain Miller: lo que se lee pasa a través de la escritura y queda indemne" (Posfacio del Seminario).

1973-1974
Dicta el seminario Les non-dupes errent.

1974
Marzo. Entrevista con Jacques-Alain Miller, filmada por Benoit Jacquot, difundida por ORTF Télévision. "Siempre digo la verdad: no toda, porque uno nunca llega. Decirla en su totalidad es materialmente imposible: faltan las palabras para hacerlo. Incluso es por ese imposible que la verdad está en lo real." (Télévision, Seuil).
Aparece la traducción de los Écrits al italiano.
Lacan reorganiza el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII y le da la dirección efectiva a Jacques-Alain Miller.
Octubre-noviembre. Congreso de la E.F.R en Roma.

1974-1975
Dicta el seminario R. S. I.

1975
Enero. Aparece el primer número de Ornicar, boletín periódico del Campo Freudiano que en gran medida da cuenta del trabajo llevado a cabo por el Departamento de Psicoanálisis y que ocupa el lugar de Scilicet. Con la creación de la Sección Clínica, es otra prueba del desplazamiento del acento del E.C.F. hacia el Campo freudiano.
Apertura del Vº Simposio Internacional James Joyce: Joyce, el síntoma.
Aparece la traducción de los Écrits al español.
Diciembre. Dicta nuevas conferencias en universidades norteamericanas.

1975-1976
Dicta el seminario El síntoma: "Joyce escribió en inglés de manera ta que (...) la lengua inglesa ya no existe...".

1976-1977
Dicta el seminario: L'insu que sait de l'unebévue s'aile à mourre. "Un significante nuevo que no tendría ningún tipo de sentido sería tal vez lo que nos abriera a lo que, con mis pasos torpes, llamo 'lo Real'. ¿Por qué no se intentaría formular un significante que, contrariamente al uso que se le da actualmente, tuviera un efecto?".

1977-1978
Dicta el seminario Le moment de conclure. "Lo que tengo que decirles se los voy a decir: ocurre que al psicoanálisis hay que tomarlo en serio aunque no sea una ciencia. Como lo mostró reiteradas veces un tal Karl Popper, no es una ciencia en absoluto, porque es irrefutable. Es una práctica, una práctica que durará lo que durará. Es una práctica de charla. Y en toda charla se asumen riesgos".

1978
Julio. 9º Congreso de la E.F.P. en París.

1978-1979
Aparece la traducción de Séminaires I et XI al portugués.
Se crea la Fundación del Campo Freudiano, de la que su hija, Judith Miller, será presidenta.

1980
5 de enero. Lacan anuncia en su seminario que disuelve la Escuela Freudiana. "Que uno se vaya basta para que todos sean libres; es, en mi nudo borromeo, verdad para cada uno; es necesario que sea yo en mi Escuela. Lo he resuelto, porque, si yo no me metiera en el medio, funcionaría al revés de eso para lo cual la fundé. O por un trabajo, lo he dicho, que en el campo que Freud abrió, restaura la reja tajante de su verdad".
Julio. Preside el primer Encuentro Internacional de la Fundación del Campo Freudiano en Caracas.
Octubre. Funda una nueva Escuela: la Escuela de la Causa Freudiana.

1981
Muere el 9 de septiembre. Descansa en Guitrancourt.